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“弒”在古代政治倫理文化中的語(yǔ)義變遷

發(fā)布時(shí)間:2022-06-20 11:02:00來(lái)源: 光明日?qǐng)?bào)

  “弒”在古代政治倫理文化中的語(yǔ)義變遷

  【讀史札記】

  中國(guó)古代政治倫理文化強(qiáng)調(diào)名分,君臣上下用語(yǔ)等級(jí)分明。但后世為人君所專用的一系列稱呼并非自古已然,而是隨著時(shí)代變遷而不斷演變。如《日知錄》說(shuō):“漢初,人對(duì)人多稱臣,乃戰(zhàn)國(guó)之余習(xí)?!薄叭顺加蟹Q人君者”,亦可被稱“萬(wàn)歲”?!皬s”字同樣如此,細(xì)察其語(yǔ)義變遷,亦非自始即指臣?xì)⒕?,而是自有其演變歷程。正如陳寅恪指出的:“凡解釋一字即是作一部文化史?!睆摹皬s”字的語(yǔ)義變遷,可以管窺中國(guó)古代政治倫理文化變遷的軌跡與圖景。

  

  “弒”作下殺上之專稱,此為人們熟知的文史常識(shí)。然而,秦漢時(shí)期的文獻(xiàn)卻呈現(xiàn)出“弒”含義的不同面相。

  秦漢時(shí)期,“弒”并非均指下殺上,上殺下亦可稱“弒”?!豆騻鳌份d“昭公將弒季氏”,昭公為國(guó)君,季氏是臣下,此處便以“弒”字指上殺下。何休受后起語(yǔ)義影響而曲為之說(shuō):“昭公素畏季氏,意者以為如人君,故言弒?!彬?yàn)諸王符《潛夫論》,亦有“桓魋不節(jié)飲食以見弒”之說(shuō),桓魋為宋國(guó)司馬,宋景公雖對(duì)其寵愛有加,但不至于視如人君,故何休的解釋實(shí)為牽強(qiáng)。另外,毫無(wú)君臣關(guān)系的互殺也可稱“弒”。如魯桓公為齊襄公所殺,《公羊傳》《穀梁傳》述其死為“君弒”,即稱齊襄公殺魯桓公為“弒”?!妒酚洝份d周幽王“為犬戎所弒”,《列女傳》稱公子負(fù)芻滅李園家為“宗族滅弒”。這些被殺者和殺人者均非君臣關(guān)系,卻皆稱“弒”。

  此外,這一時(shí)期,下殺上也并非均稱“弒”。如《管子》曰“臣不殺君”,《墨子》曰“教臣?xì)⒕?,甚至以?yán)君臣之防見稱的儒家著作,如《春秋繁露》亦屢稱“殺君亡國(guó)”“臣?xì)⒕?,子殺父”。可見,秦漢時(shí)期尚未嚴(yán)格區(qū)分弒與殺,二者往往混用。

  這一現(xiàn)象與《白虎通》的釋義相應(yīng)。《白虎通》曰:“弒者,試也。欲言臣子殺其君父,不敢卒,候間司事,可稍稍弒之?!兑住吩唬撼紡s其君,子弒其父,非一朝一夕之故也?!薄豆騻鳌罚骸昂坞[爾?弒也”,熹平石經(jīng)作“試”,可見《白虎通》不為無(wú)據(jù)。因此,朱珔認(rèn)為:“弒本從試得義?!薄夺屆罚骸皬s,伺也,伺間而后得施也?!薄霸嚒币馕吨鴮?duì)結(jié)果沒(méi)有把握,“伺”意指因無(wú)把握伺機(jī)而動(dòng)?!稘h書》中“閩越王弟甲弒而殺之”,其意指:甲伺機(jī)把閩越王殺死。因此,起初“弒”本無(wú)名分限制,只表示“試殺”或“伺殺”之內(nèi)涵,傾向于指涉行為過(guò)程,與指涉行為結(jié)果之“殺”有異。鈕樹玉認(rèn)為弒“不為悖逆造文”,不為無(wú)見。

  

  以下殺上為“弒”的名分性表述,最早見于《左傳》:“凡自虐其君曰弒”,但《文選注》卻引作“殺”。因?yàn)闊o(wú)法排除后世改訂的可能,《左傳》原作何字實(shí)難遽定?!秶?guó)語(yǔ)》中“下虐上為弒”亦然。最早明確“弒”字下殺上涵義的是《說(shuō)文解字》:“弒,臣?xì)⒕??!兑住吩怀紡s其君?!痹S氏與《白虎通》同引《周易·文言傳》,卻省略“非一朝一夕之故,其所由來(lái)者漸”一句,或是意圖消弭弒之“試”“伺”本義;同時(shí),他又將以往典籍中各種類型的“弒”字用例都加以遮掩,僅以“臣?xì)⒕睘椤皬s”字全部?jī)?nèi)涵。

  當(dāng)然,許慎之說(shuō)并非由來(lái)無(wú)據(jù),“弒”于此前已附著了名分色彩。許世子止誤殺許悼公,《公羊傳》稱“止進(jìn)藥而藥殺”,承認(rèn)他有殺君之實(shí),但因他本無(wú)殺君之心,故又稱其“不成于弒”,在倫理上免除其罪責(zé)。于此,“弒”與“殺”便有區(qū)別:“殺”是行為結(jié)果,而“弒”則有從倫理名分予以定性的意味。段玉裁注《說(shuō)文》,以“述其實(shí)則曰殺君,正其名則曰弒君”區(qū)判弒與殺,于此有其合理性。

  《說(shuō)文》的解釋預(yù)示著“弒”字語(yǔ)義政治倫理化的趨勢(shì):從本指無(wú)名分限制的“試殺”,逐漸趨向于隱含倫理批判的下殺上。因此,阮元說(shuō):“君臣父子之義定,則此字之書法讀法亦定?!庇嵴埔舱f(shuō):“弒者,畏忌之不敢直殺也。古語(yǔ)上下共之,秦漢以后始定于一?!碑?dāng)然,許慎雖確定了“弒”的名分意義,卻未對(duì)其外延作明確限定:“弒,臣?xì)⒕病?,只說(shuō)明凡稱“弒”均指臣?xì)⒕?,卻未明確臣?xì)⒕欠窬Q“弒”。“弒”字語(yǔ)義此后的發(fā)展,在政治倫理意識(shí)的主導(dǎo)下進(jìn)一步明確化。

  

  俞正燮雖稱“弒”之倫理內(nèi)涵,“秦漢以后始定于一”。事實(shí)上,歷史錯(cuò)綜復(fù)雜,絕非邊界分明,“弒”字倫理內(nèi)涵之確定,經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的過(guò)程。到隋唐時(shí)期,同一古籍不同版本之間,仍普遍存在弒殺混用現(xiàn)象。

  《經(jīng)典釋文》訓(xùn)釋先秦經(jīng)典,每謂“殺,本或作弒”或“弒,本又作殺”??梢婈懙旅魉鶕?jù)底本與別本多有弒殺異文,此類異文所見共25處。對(duì)此,陸氏僅以“或作”“又作”注明,而不以“當(dāng)作”訂正,說(shuō)明他一定程度上接受這種差異。在開成石經(jīng)中,《春秋》同一則經(jīng)文于《三傳》之間,亦存在弒殺異文。如《公羊傳》僖公九年經(jīng)“晉里克弒其君之子奚齊”與昭公十三年“楚公子棄疾弒公子比”,《穀梁傳》《左傳》均作“殺”。弒殺異文,《春秋》一字褒貶如何可能?可見與陸德明一樣,其中均體現(xiàn)對(duì)弒殺混用的寬松態(tài)度。

  由此可見,弒殺混用的語(yǔ)用規(guī)則,仍持續(xù)至隋唐時(shí)期。但與漢代之混用不同的是,此時(shí)之混用只限于下殺上,而上殺下則只書“殺”,不再見書“弒”之例。這是對(duì)許慎“弒”字涵義倫理化論述的呼應(yīng)。

  文獻(xiàn)傳抄難免“魯魚亥豕”,對(duì)古籍弒殺異文,段玉裁歸結(jié)于“轉(zhuǎn)寫訛亂”。他據(jù)其所歸納的古音韻部立論,認(rèn)為弒殺古音不同部,不相假借,從而判定凡混用必訛誤。此說(shuō)雖頗有附和者,但亦遭不少反對(duì)之聲。朱珔、馬敘倫便從音韻立論,對(duì)段說(shuō)提出疑問(wèn)。段氏以后,郝懿行、朱一新等學(xué)者仍相信“弒殺古通用”。轉(zhuǎn)寫訛誤固然無(wú)法排除,但當(dāng)版本差異成為普遍現(xiàn)象時(shí),僅以訛誤解釋顯然難以自洽。弒殺異文的普遍性,說(shuō)明它在語(yǔ)用上具有合法性,并非全出于失誤。對(duì)此,阮元之說(shuō)值得參酌:“《三傳》之字或有異同,否則以弒為殺,即失《春秋》第一大義?!度齻鳌反笕宀粦?yīng)不嚴(yán)一字之誅而錯(cuò)不較也?!碧热羝鋾r(shí)弒殺區(qū)分如段玉裁所言那般嚴(yán)苛,儒者傳抄經(jīng)傳時(shí)不應(yīng)不嚴(yán)加???,以致出現(xiàn)大規(guī)模異文。段玉裁以唐代以后更嚴(yán)苛的“弒”字語(yǔ)義審視唐代以前文獻(xiàn),如此難免處處捍格。

  

  唐代是“弒”字語(yǔ)義變遷關(guān)鍵而微妙的時(shí)期。一方面,弒殺仍然混用,另一方面,“弒”之語(yǔ)義進(jìn)一步突出其名分性。其間,劉知幾起到關(guān)鍵作用。劉知幾說(shuō):“凡在人倫不得其死者,邦君已(以)上皆謂之弒,卿士已(以)上通謂之殺?!彼麑?duì)《春秋》“晉里克弒其君卓及其大夫荀息”一類說(shuō)法提出疑問(wèn):“夫臣當(dāng)為殺,而稱及,與君弒同科。茍弒殺不分,則君臣靡別者矣?!眲⑹现夥浅4_定:弒—君,殺—臣,一一對(duì)應(yīng),界限森嚴(yán),絕不混用。這種對(duì)弒殺嚴(yán)格分判的政治倫理態(tài)度,代表“弒”字語(yǔ)義此后的發(fā)展。

  考今本古籍,除若干模棱兩可之處,下殺上多統(tǒng)一書“弒”。這種整齊感便可追溯至唐儒的刻意改訂。唐以前,經(jīng)籍多有“殺君”表述?!督?jīng)典釋文》記載了73處“殺君”表述,其中25處底本與別本存在弒殺異文,另外48處底本作“殺”而不載別本。至開成石經(jīng)便對(duì)這些“殺君”表述予以統(tǒng)一化處理:25處弒殺異文僅1處從“殺君”,其他均從“弒君”;48處無(wú)異文之“殺君”則均直接改作“弒君”。此前版本的“殺君”表述便淘汰殆盡。史稱石經(jīng)“立后數(shù)十年,名儒皆不窺之”,后世校訂經(jīng)籍卻往往據(jù)為權(quán)威。

  唐代以后,針對(duì)古籍“殺君”表述的訂正,仍曠日持久地開展。如對(duì)《春秋繁露》《公羊解詁》的“殺君”表述,凌曙、陳立等便訂正曰“殺當(dāng)作弒”。其甚者竟至“凡殺字皆改為弒”,將減殺亦誤改為“弒”。這種嚴(yán)苛態(tài)度,與陸德明不辨弒殺,只注異文的做法迥異。陸氏對(duì)弒殺的態(tài)度,也被后儒批判。段玉裁斥其絕無(wú)裁斷之識(shí)、不合正誤之法,并說(shuō):“此何等大事,而謂圣人垂世立教之書本無(wú)一定之字,可以蒙混書之,待讀者之定其字乎?”“《春秋》書弒,以立萬(wàn)世臣道之防也?!边@是唐代以后訂正古籍“殺君”表述的出發(fā)點(diǎn),此中彰顯著鮮明的政治倫理。周壽昌毫不諱言地指出:“史筆之嚴(yán)全恃此字,不得以古殺弒兩字多相混遂不加勘正也?!北R文弨也道明其中原委:“凡經(jīng)典弒多有作殺者,后人往往以名分改之,故與陸氏本異。”

  思想史的演變情節(jié)十分復(fù)雜,每條思想線索的節(jié)點(diǎn)并非迥然分明。盡管如此,我們?nèi)匀磺逦乜吹?,從許慎到劉知幾到唐以后儒者,關(guān)于弒的名分性表達(dá)逐漸從弒殺混用中掙脫出來(lái),最終成為關(guān)于弒的權(quán)威性詮釋。若僅從傳統(tǒng)語(yǔ)言學(xué)的范疇去解釋這個(gè)變化,可能不得要領(lǐng)。

  ?。ㄗ髡撸褐禧悗煛⒉讨橇?,分別系湖北大學(xué)文學(xué)院講師、歷史文化學(xué)院副教授)

(責(zé)編: 常邦麗)

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