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遙望桃花源

發(fā)布時間:2023-07-28 09:31:00來源: 光明網(wǎng)-《光明日報》

  作者:劉東黎(作家,中國林業(yè)出版社原社長、總編輯)

  “一自陶公尋源后,千古高風說到今?!碧諟Y明的傳世名篇《桃花源記》,生成了中國人的“桃源情結”。隔著歲月長河,遙望桃花源,其中究竟藏著中華民族怎樣的美學精神密碼?

  紀實與虛構

  “晉太元中”——《桃花源記》明明是在虛構,卻開篇就如史書般交代事情發(fā)生的時間。武陵有打魚人,順水行舟,忘路之遠近。在遠山近水、紅樹清溪的盡頭,是一孔極不起眼的山洞,要“復行數(shù)十步”才走到開闊的地方。他最開始是沿著溪水而行,然后越過水域,最后穿過洞穴進入山中,這囊括了進入異度空間敘事的三種途徑(入山、越水、穿越洞穴)。仿佛是一番夢中場景、一幅引人入勝的畫卷,帶我們從一幅《山溪行旅圖》的落款走向題頭。

  “漁舟逐水愛山春,兩岸桃花夾古津。”(王維《桃源行》)夾岸桃花林的映照,使得敘述瞬間就具有了文學空間上的靈動性?!爸俅褐?,始雨水,桃李華,倉庚鳴”(《呂氏春秋·仲春季》)。“忽逢桃花林”的“忽”字,則顯示了一次猝不及防的相遇。桃樹是仙境與長生的象征,但也是連接異度空間的神秘力量。

  曾有人認為漁人遇見桃花源是一個靈異事件,桃林在古代本就是辟邪之物。古代陵墓建筑為了防止盜墓人,入口通常是前窄后寬,進去以后才是巨大的陵墓。而“阡陌”這個詞,在有的地區(qū)也是指通往墳墓的小路。貿然前往,福禍難測。

  “初極狹,才通人。復行數(shù)十步,豁然開朗?!边@樣的敘述似乎在暗示接下來會有激動人心的發(fā)現(xiàn),類似那種洞窟遇仙的故事。

  附于《桃花源記》后的《桃花源詩》中“神界”“幽蔽”“游方士”“躡清風”“高舉”等詞語,似乎也在暗示著某種仙異色彩。中國古代文人從秦漢起就尋仙成風,桃花源意象在神仙道教盛行的唐代,尤其被神秘化、仙境化。《搜神記》《搜神后記》《述異記》《拾遺記》《異苑》《幽明錄》等志怪、雜史雜傳、搜神類的小說文本,字里行間遍布仙鄉(xiāng)氣息,那是我們常能看到的另一種“桃源”,乘云氣,御飛龍,亦真亦幻,芝草長生,地無寒暑,出泉如酒,飲之令人長生。那里有著與人間迥異的玉堂宮殿,也是難以在現(xiàn)實世界中落地的樂園凈土。

  然而,在“豁然開朗”之后,讀者看到的卻并非太虛幻境,僅有“土地平曠,屋舍儼然,有良田、美池、桑竹之屬。阡陌交通,雞犬相聞”這樣平凡的人間景象。桃花源就如一個生活富足的美麗山村,但也就僅此而已,并沒有超越現(xiàn)實的物質條件。從我們現(xiàn)在的眼光看去,那里只是重巒疊嶂隔絕而成的一個自足農耕小社會。人物的生活狀態(tài),也如同外面世間一樣平凡樸實。

  我們就此可以看到一個絕望于“帝鄉(xiāng)不可期”的五柳先生。《桃花源記》作于公元421年,與青松秋菊相伴的陶淵明已年過半百。一生紛擾滿目瘡痍,天不兼覆,地不周載的惡劣環(huán)境,使他徹底背棄了“仙鄉(xiāng)”主題,而是借桃花源對當時盛行的玄異主題進行了一種人間化的處理。他借“良田美池桑竹”這樣的現(xiàn)實自然元素表明,桃源之夢繚繞的,正是單純樸實、平靜和諧的人間煙火。這里沒有戰(zhàn)爭、沒有剝削、沒有時間的壓迫,但卻持守著對黃金歲月的信仰,是銘刻在集體記憶中的夢中故園。

  “土地平曠,屋舍儼然”;有良田,自然有耕作,平整曠野照應了“安其居”,有所居,心便有依托,這樣的凡俗生活,已是自由愜意理想的狀態(tài)。在詩人的另外一些詩作中,這樣的心緒也隨處流露:“榆柳蔭后檐,桃李羅堂前”(《歸園田居·其一》);“新葵郁北墉,嘉穟養(yǎng)南疇”(《酬劉柴桑》);“翩翩新來燕,雙雙入我廬”(《擬古九首·其三》);“平疇交遠風,良苗亦懷新”(《癸卯歲始春懷古田舍二首》);“微雨從東來,好風與之俱”(《讀山海經·其一》)……中國傳統(tǒng)農耕文明怡然自得的優(yōu)美映像,氤氳著沉靜閑逸、不慕繁華的自然氣質。永不壞滅的鄉(xiāng)土之生機,經由“就藪澤”“處閑曠”“山林與”“皋壤與”,產生近自然的欣悅之感,使桃花源人保持著與自然的水乳相融,心思安定,他們知道自己來自何處,去向何方,而不會去苦苦尋求一個超越現(xiàn)實的縹緲仙境。

  桃花源里沒有年月的記錄——“雖無紀歷志,四時自成歲”;沒有進步的技術——“草榮識節(jié)和,木衰知風厲”;沒有奢華的享受——“俎豆猶古法,衣裳無新制”?!包S發(fā)垂髫并怡然自樂”,耕作的是青壯年,而老人頤養(yǎng)天年,孩童嬉戲游樂,生命理想在自然環(huán)境中得到庇護慰藉,由此產生對生命世界的護惜之情,幼少有養(yǎng),諸孤有恤,獄訟不興,徭役不行,所有具有生命的事物,都被寄予呵護的心愿,連樹木也不致被砍伐——“桃花源”正是人間化的仙境,既表現(xiàn)了精神的超功利性,又體現(xiàn)了務實人間的生活本質,這個時空獨立于人世外,時時有神妙的靈光閃爍,在一定程度上隔離阻斷了外面的動亂紛爭,成為對人們安定生息的保證。萬物各得其所的生態(tài)場景,表明對所處時代的自然破壞也進行了修復。

  “桃花源”有著仙境的特質,會神秘消失不再輕易被找到,一旦進入?yún)s盡是人間煙火。它是以審美并充滿哲思的形式,為人類找到的一個完滿的棲息之所。

  陳寅恪也曾指出桃花源具有雙重屬性:“陶淵明桃花源記寓意之文,亦紀實之文也?!碧一ㄔ醋鳛橐粋€虛構理想時空,是中國文人綿延不絕想象、書寫樂園凈土的經典模式,但又不是現(xiàn)實世界的對立面,不是毫無根據(jù)憑空而來的仙境,它有著基于現(xiàn)實世界的社會架構,既有儒家的憂勤惕厲,又有道家的自得超然,儒道兼綜、孔莊并重之意非常明顯;而“曖曖遠人村,依依墟里煙”里濃烈的農耕生活氣息,更把遙不可及的仙鄉(xiāng)世界拉回人間。

  遮蔽與退隱

  桃源里自有秩序,自有良性人際關系與社會構成。桃源人真正進入老莊所謂的“自然”“無己”“忘知”之混沌境界,他們當然對外界世道人心了如指掌,不然不會囑咐漁人“不足為外人道也”。但他們人性真淳,這從他們對待漁人的態(tài)度可見一斑。他們是曾經的“世間人”,雖已具足完滿,了無所闕,但還下意識地延續(xù)著質樸的待客之道,攀談的內容也表露他們對曾經的世界并非徹底忘情。

  但當漁夫歸去,他轉頭就忘記了桃花源人家輪流延請、殺雞作食、具酒款待的情義,忘記了桃花源人“不足為外人道”這唯一的怯生生的懇求,內心逐漸被幽暗的功利念頭占滿,于歸路上沿途“處處志之”,返回后立即“及郡下,詣太守”。他當然也明白,太守遣人隨其前往,定會打破桃花源村的寧靜與祥和,但一切都顧不上了,什么都不能阻擋他走向功利之路。太守即遣人隨其前往,“尋向所志,遂迷,不復得路。”

  東學西學,人心攸同?!疤一ㄔ础币辉僮屛蚁肫鹨晃晃髡軜嫿ǖ摹傲种锌盏亍?。

  海德格爾是西方現(xiàn)代哲學史上很有獨創(chuàng)性的思想家。他創(chuàng)造性地把“人的存在”稱作“緣在”,意指人是“因緣而在此存在”,即在一種先行敞開的層面上,人與物保持“為自身開啟”的狀態(tài),敞開自己的本性和自由,真理與美便在其中顯現(xiàn)出來。

  海德格爾將我們所通俗理解的那一部分存在稱為“世界”,而那些真實卻更隱秘的事物,他稱之為“大地”。“世界”是建基于“大地”之上的,“世界”和“大地”之間存在著一種緊張的爭執(zhí)關系。在此持續(xù)性爭執(zhí)中,每當一個關于世界的真理被揭示,其他真理就被遮蔽。人類世界的技術冒險就是其中一個突出案例,即海德格爾“無蔽的光明營造了世界之夜”這一詩意而陰沉的著名論斷。

  然而存在本身又需要世界和大地兩個部分的溝通和彌合——詩與藝術(“詩意的棲居”)就在這爭執(zhí)中,意外形成了一片緘默寧靜的“林中空地”,真理便于其中發(fā)生。

  我們由此可以看到,桃花源這個微妙的小世界,同樣藝術性地啟示出人在“大地”與“世界”之永恒沖突下的存在與命運。其整體氣息與特征,交織著夢境、想象、當下、永恒,且正是在“世界”與“大地”的爭執(zhí)中意外閃現(xiàn),與海德格爾的“林中空地”的意蘊,何其相似。

  在沉淪世界與本真大地不息爭斗的永恒戲劇中,存在之顯現(xiàn)成為可能,是因為有光亮;在一個黑暗舞臺上有一束光照出一方光亮,凡進入這一光亮者,方能為我們所知,它也才能作為存在者而存在。桃花源入口“仿佛若有光”,那光明發(fā)散于一片林水秘境:“存在本真”在其中敞開且被庇護起來,讓疲瘁的生命在這一空間得到安頓。無心的漁人偶然窺見作為存在者那些被光照亮的事物,這時存在本真意外地呈現(xiàn)、敞開了,那里的生命沐浴在寧靜祥和之中,內在的超然與勝利,足以對抗整個外部世界的劫毀。

  石頭不是某種數(shù)據(jù)標識的體積或重量,色彩也不等于某種光譜的強弱,只有在尚未被粗暴地強行揭示或解釋之際,它們才顯現(xiàn)自身?!拔覀兲貏e地把某物隱回到它的本質之中的時候,按照字面來講,也就是在我們使某物自由的時候”(海德格爾)。生存本真從來不在人之外或人之內,只是因為人的詩意之棲居,因為人在那里無心出岫般的意外逗留,桃花源才敞顯出來、開放出來。

  光亮源于空地,而最本原的空地卻是“林中空地”,因為它在遮蔽的森林中敞開了一片地方。于是,唯有林中空地才使事物的顯現(xiàn)成為可能。那知其光亮者,本應將秘密隱藏于黑暗的緘默之中。人必須讓自身隱入敬畏的緘默,才能在暗夜看到繁星。

  但武陵漁夫欲念橫生,要憑借“尋向所志”或靠現(xiàn)成的標志來找到它,由此產生了一代代人粗暴的搜尋。桃花源在給予光亮的同時又有所遮蔽,遮蔽有兩種方式,一是退隱,令所有如探險般的尋源活動,永遠只能“旋復還幽蔽”“世中遙望空云山”,結局只能是“迷不復得路”;二為迷惑,存在者雖然顯現(xiàn)出來,但不是顯現(xiàn)為自身而是他物(就如后世蜂擁而出的各種偽“桃花源”)。

  當然一旦得其“口”進入,則意味著另一種對自我澄明存在之境的“敞開”。退隱并不意味著消失于虛空之中,而是被牽涉另一個時空領域中?!跋[暗示著顯現(xiàn),但消隱也并非意味著不存在?!碧一ㄔ闯尸F(xiàn)著一種未被深刻認知的生態(tài),展現(xiàn)在世人眼中,那是一種如海市蜃樓般,混沌、脆弱、幻滅的特征。但它完全可以退隱到歷史和時間之外,與此同時,也就不可能被置于發(fā)現(xiàn)、享用、擴展或開發(fā)的現(xiàn)實判斷之下。

  桃花源的時間進程貌似處于歷史主體進程之外?!皢柦袷呛问?,乃不知有漢,無論魏晉”,除了“桃花源”人的自我感受之外,還顯示了另一種時間凝固的狀態(tài),這種狀態(tài)是通過漁人與“桃源”中人對時間的體驗感之差異來表現(xiàn)的。“山中一日、人間一年”“斧柯爛盡。既歸,無復時人”等描述,說明(仙)山內外兩條并行的時間軌出現(xiàn)了不同的速率;故事人物機緣巧合,在世俗社會中與一個時空“裂縫”迎頭相遇。

  但是,當漁人走出桃花源后,人世間的境況并沒有巨大的異常,漁人在桃源內生活所花的時間與源外流逝的時間一致,完全同步并行。只有當漁人攪動了桃花源原本安寧完美的凝定狀態(tài)后,時間才變得不再停滯,桃花源消失后再無可尋覓。所以,靜止的時間恰恰是桃花源烏托邦敘述得以確立的一個前提。

  在迷與悟的現(xiàn)場

  一自陶公尋源后,千古高風說到今。不少詩人文士動身去尋找精神的桃花源,在竹杖芒鞋的風雨途中,緩解著長才未展、壯志難酬的苦悶,平復著他們由險惡仕途或家國之悲所造成的心靈損傷,尋(桃花)“源”文化也成為遷徙流動的特殊人文現(xiàn)象。

  現(xiàn)在關于桃花源社會原型的說法已有三十多種,以“桃源”自喻自名的就有十四五處之多。湖南湘西常德在晉代便有桃源觀,福建龍溪有桃源墟,武夷山有桃源洞,江蘇泗陽有桃源驛,浙江天臺亦有桃源洞,山東曹縣有桃源集,四川、安徽、云南、貴州乃至東北也有以桃源命名之所在。

  而在《桃花源記》末尾,則有高尚士劉子驥欲尋桃源未果的情節(jié)。

  這樣的補記,給漁人誤入桃花源的神異事件提供了一個真實的背景。因為劉子驥確有其人,和陶淵明有一定的社會關系,據(jù)《劉子驥傳》記載,其人“好游山澤,志存遁意”,且在山水游歷中也曾有類似奇遇。紀實與虛構的對接,從渲染力上增強了故事的紀實性,讓桃花源的存在產生亦真亦幻的迷離效果。

  相對漁人的背信棄義和太守的急功近利來說,劉子驥尋訪桃花源的動機要單純很多,但依舊未遇。心術不正的漁人是在“忘路之遠近”時才得以誤入桃花源,在了無心機的情形下,機緣巧合才可以得見桃源勝境。劉子驥雖是“高尚士”,是君子,但畢竟是刻意為之,一旦著意,就即刻迷失。

  而且,“規(guī)往”還僅是個計劃前往的意思,尤其“尋病終”這三個不祥的字眼,更為桃源增添了一抹“禁忌”或警示的色彩,似乎對桃源有所企圖就將遭遇不幸,遂有后世的“無人問津”。時人終于抱憾放棄了對世外桃源的尋找,也將后世讀者再度勸返回現(xiàn)實生活中。

  既然并未前往,作者為何要把它納入文章結尾的一部分呢?

  桃花源既不劃歸于夢境,也無法安放于現(xiàn)實,它不在世間任何地方存在,而是自成一種空間。桃花源的發(fā)現(xiàn)與失落,得之于人主體精神的豐滿及對人事閱歷的“悟”與“迷”的洞察,它暗示著人性迷失之后回歸之路的艱難,同時更強調著出入口尋覓的偶然性。在顯隱之間甚至是有無之間,人類生存本身含有一個隱蔽的向度。“愿言躡輕風,高舉尋吾契”——我愿無聲無息地踏乘輕云而去啊,高飛遠揚去尋找志同道合的知己;五柳先生說,我們向往桃花源,但絕不會按圖索驥地去發(fā)現(xiàn)它、控制它、到處宣揚它;而只愿在意舉酩酊、輕風高揚間,隔著恰當?shù)木嚯x,與之相投相契。

  “神仙多是無心得,可向桃源作醉鄉(xiāng)”(黃裳《菊花其三》)。陶淵明能以平等精神看待自然造物,并承認自然造物身上的自由品質,那是無法分析的,是自己形成、自我確證的,是未經預謀而隨意呈現(xiàn)的,是極復雜而又極其簡單的。只是因為人類對物之世界持久的表象化、對象化、圖像化、數(shù)理化,使自我脫離了曾在其中度過的淳樸歲月。

  于世路中行于中道,但并不出離人世,而是保持一種若即若離、恰如其分的距離。桃花源關于人類、非人類生命存在現(xiàn)狀的啟悟,即不以促逼與解蔽作為把握世界萬物的手段,而是充分尊重萬物的本質,同時將人對于自然深層根基的窺探,保持在一個友善、可控的狀態(tài)之下。

  “難寫之景”與“不盡之意”

  在中國的文學傳統(tǒng)中,于現(xiàn)實中重建桃花源或烏托邦,是一代代文人不竭的夢想與懷鄉(xiāng)沖動。

  “山林與,皋壤與,使我欣欣然而樂與!樂未畢也,哀又繼之。哀樂之來,吾不能御,其去弗能止”《(莊子·知北游》)。古人與江海湖泊、游魚走獸、草木禽蟲、流云煙霞親密親融,在高山、森林、山谷、平原和河流間游歷,人與自然同聲相應,同氣相求,情往似贈,興來如答,無論儒道,無論境遇,無論廊廟宗社、山林竹籬,有山水以寄傲,有園趣以怡顏,千古詩心盡付溪橋野渡、深林幽澗,這樣一種自然美學的精神,是原生的、純粹的人類的生活之境,是“俯仰自得”的宇宙之感。

  具體到日常生活,文學活動是一種生命體驗?!凹偶挪耖T村落里,也教插柳記年華”(劉克莊《清明寒食二首》);“梨花風起正清明,游子尋春半出城。日暮笙歌收拾去,萬株楊柳屬流鸞”(吳惟信《蘇堤清明即事》)。清明時節(jié),人們想到的不是“四夷賓服,百姓家給,政教清明”(《漢書·禮樂志》)這樣美好的上古秩序,而是與草木鳥獸一同感受著物候的變化,體驗著與物質世界的親密關系,也帶有心理層面上“作為記憶與永續(xù)希望的一種存在方式”。那永恒不滅歡欣靈動的生命力量,就在尋常居飲之間,讓所處其中的人舒懷、安心,再不必苦求一個虛誕妄作之永生仙境。

  “鶴鳴于九皋,聲聞于野”(《詩經·小雅·鶴鳴》);“綠水揚洪波,曠野莽茫茫。走獸交橫馳,飛鳥相隨翔”;“荊棘被原野,群鳥飛翩翩”(阮籍《詠懷詩》)……這些都是高度簡潔明晰的直覺造型,寥寥幾字就可構成一片“林中空地”,一個小規(guī)模的生態(tài)系統(tǒng),并生動展示著動物、植物、荒野之間的功能性生態(tài)關系,也彰顯著中華民族自古就是一個與自然有親有故的民族,覺得彼此尚能默契相安,便深感快意。

  中國古代文論常有“適會”“興會”“遇合”這樣的字眼,“詩有天機,待時而發(fā),觸物而成,雖幽尋苦索,不易得也”(謝榛《四溟詩話》)。文學創(chuàng)作過程中的空山人語、久候不遇、盡日覓不得,有時還自來,都是在情景融合中含蓄的自然感興,“言外之意”“象外之象”“弦外之音”的藝術魅力,就在于顯現(xiàn)與遮掩的恰當之處。就是在西方的自然文學中亦人欣然意會者,比如在《瓦爾登湖》“冬日的訪客”一章中,梭羅散步回來時,我們就看到了一個很有中國士大夫氣息的梭羅:“有時殘雪猶存,我散步回來,還發(fā)現(xiàn)樵夫深深的足印從我門口延伸出來,在火爐上我看見了他削尖的木片,屋中還有他的煙斗的味道。”此外如《瓦爾登湖》“秋色”篇中提到的“把精美的紫色薄霧留給散步者來收獲”,無不透出中國文化語境里隱約而靈動的寂靜之音、禪悟之美。

  桃花源看似神奇,觸目盡是日常事務;看似凡境,又奇跡般消失,達成了“狀難寫之景”與“含不盡之意”的精妙,說明自然的根基是一切意義、價值之源,但其自身是隱藏著的,不可以示人的。它往往表現(xiàn)為深蘊于物象之中的一種情致、一種格調,這種神秘底蘊恰是陶淵明文學風格的深層特征。

  “會心處不必在遠,翳然林水,便自有濠濮間想也,覺鳥獸禽魚自來親人?!保▌⒘x慶《世說新語》)“桃花源”是那么自然、真實,好像只與我們隔著一條桃花溪水和一孔數(shù)十步的山洞而已,同時閃耀著出世而不離世的精神光芒,平疇阡陌、清流碧樹、視野中鋪展開的蔥蘢綠意,無不散發(fā)著優(yōu)美、安詳?shù)脑娗榕c美感,以及一種似有似無的神秘性和超自然性?!皪{里誰知有人事,世中遙望空云山?!比耸赖臅r光已是百轉千回,“桃源夢”的文學世界還葆有著最初的自然與純粹,曠遠超然,無為逍遙,無以遮蔽,也不可磨滅。

  翳然林水間

  當我們從烏托邦的文化譜系上重新審視桃花源時,會發(fā)現(xiàn)它呈現(xiàn)了一個具有內在充實性的理想國圖式,作為晉末風流的獨特面相,它是一個富于哲思和詩意的總結,又是一個由老莊、陶淵明、竹林七賢等文人千載興發(fā)的“名教與自然”“言不盡意”的文化傳統(tǒng)。而在這個傳統(tǒng)中,臨流賦詩、登高舒嘯的名士風度融合成某一獨有的詩意自然,再一次把中國古典文學中的桃源情結推向了極致。

  如果說秦漢以降的仙鄉(xiāng)想象與士人的人生理想相關,而桃源則關乎士人的社會愿望。這個愿望并不玄虛,甚至說起來有些心酸,只求無征戰(zhàn)、輕稅賦、能安居即可。前者寓隱居出世思想,暗含長生成仙之愿;后者成為人們渴盼的理想社會形態(tài),一是無殺伐戰(zhàn)亂,二是安居故土。前者無須苦修,只須偶然邂逅即可羽化登仙;后者則隱含著對仙鄉(xiāng)樂土久尋不遇的傷厭與否定,生活仍需胼手胝足的艱辛勞作。

  看似平庸無奇的桃源景色,實際上解構了仙鄉(xiāng)樂土的迂誕浮華與虛無偽飾,同時呈現(xiàn)了一種全新的精神境界,這個世界同樣處于自然大化之間,天地消息從未與之真正隔絕;甚至連千巖競秀、萬壑爭流的自然美景、奇觀都沒有,只有真正的人性在質樸中生長,那是“人的覺醒”,在神仙幻境中無法安放,但卻有力地消弭著人的過度欲望、回歸了淳厚的上古天真。

  圣人行不言之教,萬物作焉而不辭,其根本的動機,源自以沉默對自然奧秘的保守。海德格爾在給蕭師毅的信中寫道:“誰能寧靜地存在,并由這寧靜和通過這寧靜將事物導向道路之上,以致它能出現(xiàn)?誰可以通過成就寧靜而使事物進入存在?”同時通過對“道可道,非常道”的領悟,加深了他對緘默的理解。道之言說無聲地聚集,才終使存在者“如其所是”顯現(xiàn)自身的澄明之境。

  美和真理有關。正如海德格爾所說,“美是真理的自行發(fā)生”。真理不獨歸現(xiàn)代科學獨有,也與文學、哲學、美學分享?!霸娂抑?,如藍田日暖,良玉生煙,可望而不可置于眉睫之前也”(司空圖《與極浦書》);這是一種典型的中國式的哲學和美學精神。極天際地,悠悠空塵,盡入我心,桃花源不是人類想象和體驗的創(chuàng)造物,不是可立身于前供我們從容打量的對象,而是在一種非對象化的認知方式中,讓真理自行顯現(xiàn)或自我揭示。

  桃花源建基在長久以來文化秩序中已經形成的自然與文明、理想與現(xiàn)實沖突的基礎上。桃花源的意義并不是抵抗與逃避,而是立足在真實生命的本位,在人有限的生命時光中,在與自然萬物共同生長的每一個瞬間,經由對自然與人文百轉千回的精神內省,把“齊萬物”之類云水迷蒙的空想,從飄忽的云端拉回真實的大地。

  “傳語風光共流轉,暫時相賞莫相違?!蔽覀償y帶著一個桃源夢,如同攜帶著一件輕便的行李,行到水窮,坐看云起,將其視作融入四季流轉與自然變遷的一部分,在宇宙萬象運化中,不計事功、靜觀自得,進而參贊化育,從榛莽叢生的原始山林直到別有清歡的市井流水,無不是桃源夢境、樂土樂郊,無不是中華民族永不壞滅的文化土壤和精神指歸。

  《光明日報》(2023年07月28日 13版)

(責編:李雅妮)

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