中國西藏網(wǎng)訊 20年前，美國藏學(xué)家洛佩茲（Donald S. Lopez ， Jr）所著的《香格里拉的囚徒》一書發(fā)行，洛佩茲后殖民主義的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)在學(xué)界引起轟動(dòng)。

　　光陰飛逝，20年過去了，芝加哥大學(xué)出版社出版了該書的新版，洛佩茲教授也為此書寫了新的導(dǎo)論，《香格里拉的囚徒》依舊在西方引起了廣泛的討論，不同學(xué)者對(duì)該書的贊揚(yáng)或批判始終持續(xù)著。

　　9月13日下午，教育部長江學(xué)者特聘教授、清華大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)高等研究所、清華大學(xué)中文系沈衛(wèi)榮教授，在四川大學(xué)西部邊疆中心作題為《今天我們還是香格里拉的囚徒嗎？》的講座。

　　20年之后再看《香格里拉的囚徒》，沈衛(wèi)榮教授認(rèn)為，反思今天的我們是否仍是“香格里拉的囚徒”，依然是一件十分有意義的事。沈衛(wèi)榮教授在此次講座中為聽眾分享的正是近一段時(shí)間以來他對(duì)該問題思考的心得。

圖為沈衛(wèi)榮教授在講座現(xiàn)場(chǎng)。攝影：黃玉

　　誰是香格里拉的囚徒？

　　為了使聽眾更好地理解“香格里拉的囚徒”，沈衛(wèi)榮教授首先回顧了美國藏學(xué)的發(fā)展歷程。

　　沈衛(wèi)榮所指的美國藏學(xué)，并不是美國境內(nèi)藏學(xué)研究的總稱，而是有別于歐洲藏學(xué)的另一種藏學(xué)研究取向。美國本土藏學(xué)起步較晚，本土藏學(xué)誕生之前的美國藏學(xué)長期以來由歐洲的藏學(xué)研究主導(dǎo)，像柔克義、Ferdinand Lessing、David Seyfort Ruegg等人，甚至像一些當(dāng)代美國藏學(xué)家，如哈佛大學(xué)的范德康，均為代表歐洲藏學(xué)研究的美國藏學(xué)家。

　　美國本土藏學(xué)是何時(shí)誕生的呢？如果說歐洲的藏學(xué)研究始于亞歷山大?喬瑪，那么美國藏學(xué)之父就是格西旺杰，此人是來自俄國的卡爾梅克蒙古喇嘛。格西旺杰的經(jīng)歷頗為復(fù)雜，在五十年代格西旺杰到達(dá)美國之前，他曾隨沙俄間諜德爾智從俄羅斯經(jīng)蒙古到拉薩，格西旺杰還曾在北京跟隨鋼和泰學(xué)梵文，并擔(dān)任過英國政治家查爾斯?貝爾的翻譯，可見格西旺杰本人并不是一個(gè)純粹的喇嘛。

　　到美國后，格西旺杰在新澤西建了美國最早的藏傳佛教寺廟，很快在大紐約地區(qū)產(chǎn)生了影響，一批對(duì)東方文化和藏傳佛教感興趣的美國人開始聚集在他身邊，其中有兩個(gè)重要人物，即羅伯特?瑟曼（Robert Thurman）和杰弗里?霍普金斯（Jeffery Hopkins）。

　　瑟曼出生于二戰(zhàn)期間，年輕時(shí)試圖尋找人生的出路，后來從哈佛大學(xué)退學(xué)，跟隨格西旺杰學(xué)習(xí)藏傳佛教，成為歷史上的第一位白人喇嘛。此后還俗，成為哥倫比亞大學(xué)的教授，逐漸成為全美藏傳佛教領(lǐng)域里最具號(hào)召力的人物。

　　杰弗里?霍普金斯也跟隨格西旺杰學(xué)習(xí)并在印度游學(xué)，后來他在威斯康星創(chuàng)辦了美國第一家可以招收藏學(xué)博士的機(jī)構(gòu)，1973年杰弗里又到弗吉尼亞大學(xué)宗教系做佛教研究。

　　可以說，瑟曼與霍普金斯共同奠定了當(dāng)代美國本土藏學(xué)的基礎(chǔ)。

　　回顧美國藏學(xué)的發(fā)展歷程對(duì)于理解香格里拉的囚徒有何意義？

　　沈衛(wèi)榮教授指出，美國本土藏學(xué)產(chǎn)生的時(shí)代，正是嬉皮士出現(xiàn)的時(shí)代，是被稱為“New Age”的新時(shí)代。最早接觸藏傳佛教的美國本土藏學(xué)家一般帶有鮮明的時(shí)代印記，他們對(duì)藏傳佛教的關(guān)注其實(shí)也是新時(shí)代運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物。這些藏學(xué)家的學(xué)術(shù)興趣往往集中在教法，過于關(guān)注精神救贖，有時(shí)缺乏嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)研究規(guī)范。

　　《香格里拉的囚徒》的作者洛佩茲正是第一代美國本土藏學(xué)家的學(xué)生。洛佩茲后來對(duì)美國本土藏學(xué)研究進(jìn)行了深刻的反思和尖銳的批判，他稱美國第一代本土藏學(xué)家為“拜倒在喇嘛腳下的藏學(xué)家”，認(rèn)為他們對(duì)藏傳佛教的研究并不是為了學(xué)術(shù)，而是為了追求存在于自我意識(shí)形態(tài)中的所謂“偉大使命”。

　　在美國本土藏學(xué)誕生之前，藏傳佛教時(shí)常被妖魔化，被西方視作離原始佛教最遠(yuǎn)、最不正宗的佛教派別。但在第一代美國本土藏學(xué)家看來，藏傳佛教是離佛陀最近的派別，他們的使命正是傳承和弘揚(yáng)藏傳佛教，不使其遭到滅亡。正是這樣的使命感使美國本土藏學(xué)在誕生之初就帶有神化西藏與藏傳佛教的傾向。

　　沈教授指出，西方的西藏?zé)釓牧?、七十年代一直持續(xù)至九十年代，人們不斷地將西藏神化，將西藏抬到一個(gè)無以復(fù)加的地位。

　　沈教授在講座中談到自己九十年代留學(xué)德國時(shí)的經(jīng)歷，在九十年代的德國，人們對(duì)西藏的感情非常強(qiáng)烈，但這種感情本身其實(shí)與西藏?zé)o關(guān)。不少西方人對(duì)藏傳佛教的熱愛往往建立在對(duì)西藏的誤解和想象的基礎(chǔ)上，比如在西方流行的所謂《西藏生死書》從未被視為藏傳佛教的經(jīng)典書籍?？梢?，西方人對(duì)西藏的所謂“熱愛”其實(shí)并非對(duì)西藏文化的熱愛，不過是將西藏視為后現(xiàn)代的烏托邦，當(dāng)作一種西方人心中的理想世界來看待。

　　也正是在九十年代，西方學(xué)界逐漸意識(shí)到神化西藏的現(xiàn)象，并對(duì)東方主義影響下神化西藏的潮流進(jìn)行批判。1996年，波恩大學(xué)專門召開會(huì)議對(duì)神化西藏的思潮進(jìn)行批判，其中的參會(huì)人員就包括洛佩茲。洛佩茲認(rèn)為，東方主義視角下的美國本土藏學(xué)及美國人對(duì)藏傳佛教的構(gòu)建應(yīng)當(dāng)受到批判。同時(shí)，一批本來為西藏唱贊歌的學(xué)者也開始反思以往的研究，像羅伯特?瑟曼、杰弗里?霍普金斯教授也指出，西藏和藏傳佛教歷史上也存在過暴力，宗教戰(zhàn)爭(zhēng)在藏傳佛教史上并不罕見。

　　洛佩茲在其《香格里拉的囚徒》一書中專門有一章討論五十年代一位名叫塞諾思?霍斯金的自稱來自西藏的愛爾蘭人如何寫作了三篇關(guān)于西藏的離奇小說，這三篇離奇的小說又是如何在西方引起一股“西藏?zé)帷钡?。然而，事?shí)上，這三篇小說的作者完全是一位愛爾蘭的鄉(xiāng)下人，對(duì)西藏幾乎一無所知，但正是這三篇小說，對(duì)西方人西藏觀的塑造起了很大的作用。有的西方藏學(xué)家開始研究歷史上西方人是如何看待西藏的，結(jié)果他們發(fā)現(xiàn)，西方人不少對(duì)西藏的印象都帶有妖魔化的色彩。

　　《香格里拉的囚徒》正是在上述西方學(xué)界的反思?xì)v程中誕生的。

圖為講座現(xiàn)場(chǎng)。攝影：黃玉

　　香格里拉的囚徒與《香格里拉的囚徒》

　　《香格里拉的囚徒》一書出版后，很多熱衷于西藏文化的人都激烈地批判這一著作。洛佩茲甚至戲言：“我以為此書出版后中國政府會(huì)找我麻煩，沒想到倒是很多西方‘支持’西藏的人找我的麻煩。”

　　《香格里拉的囚徒》一書共有七章，第一章討論喇嘛教的由來，指出歷史上的喇嘛教在漢地并不被普遍視為佛教的正宗；第二章則專門介紹了《西藏生死書》的流傳與該書對(duì)藏傳佛教的歪曲；第三章則是前文提到的關(guān)于愛爾蘭人寫作的小說如何影響到西方人的西藏觀的問題；第四、五、六章分別談到六字真言在西方的影響、唐卡藝術(shù)及美國藏傳佛教研究領(lǐng)域的發(fā)展，通過上述各章，洛佩茲還原了西方人構(gòu)建“香格里拉”的歷程，并在最后一章中提出該書的基本觀點(diǎn)：長期以來，西方人對(duì)西藏的理解與西藏的實(shí)質(zhì)是隔得很遠(yuǎn)的，西方人對(duì)藏傳佛教理解的歷史實(shí)際上是西方人的社會(huì)史，是西方人的心靈史。無論是妖魔化還是神化，西方人對(duì)“香格里拉”的建構(gòu)是從西方人自己的關(guān)注和需要出發(fā)的，與東方的實(shí)際情況無關(guān)，因此，西方人的西藏觀是建立在想象的基礎(chǔ)上的，其對(duì)西藏的認(rèn)識(shí)顯然是錯(cuò)誤百出的。

　　沈教授認(rèn)為，《香格里拉的囚徒》一書的主調(diào)值得肯定，該書指出了西方人普遍的西藏觀念是建立在簡(jiǎn)單的構(gòu)建之上，這樣的見解對(duì)于探討當(dāng)代西藏問題具有重要的參考價(jià)值。

　　如果香格里拉的神話破滅了，還有沒有那么多西方人會(huì)關(guān)注西藏？會(huì)對(duì)西藏產(chǎn)生濃厚的興趣？事實(shí)上，按照洛佩茲本人的說法，香格里拉的構(gòu)建反映了西方人意識(shí)深處的文化帝國主義。帝國主義的形式是多樣的，既有直接的剝削，也有對(duì)東方形象的制造。西藏被西方人塑造為“和平、綠色、男女平等、精神道德”的標(biāo)桿，并被要求按照這樣的標(biāo)簽發(fā)展，這實(shí)際上正是西方強(qiáng)加給西藏的文化帝國主義。

　　在洛佩茲看來，文化帝國主義的典型著作就是《消失的地平線》一書。只有打破香格里拉的神話，我們才能真正與西方就西藏進(jìn)行對(duì)話，倘若香格里拉的神話不被揭穿，現(xiàn)實(shí)的西藏將始終被掩蓋、抹殺。

　　《香格里拉的囚徒》的問世可謂“一石激起千層浪”，其影響也擴(kuò)散至學(xué)術(shù)圈外。許多西方人批判該書，比如克里斯丁?魏德邁。魏德邁的批評(píng)中有一點(diǎn)非常重要，《香格里拉的囚徒》犯了一個(gè)理論指導(dǎo)下的后殖民主義批判通常會(huì)犯的毛?。涸诮鈽?gòu)東方主義影響下的建構(gòu)的同時(shí)，也把東方一起給解構(gòu)掉了。瑟曼也批評(píng)《香格里拉的囚徒》說，讀了洛佩茲的書后，還有誰會(huì)對(duì)西藏保持原有的熱愛呢？魏德邁亦認(rèn)為，《香格里拉的囚徒》本來是在批判西方人對(duì)西藏的建構(gòu)，然而我們讀著讀著就覺得該書在批判西藏了。實(shí)際上明明是西方將西藏建構(gòu)為“香格里拉”出了問題，但在《香格里拉的囚徒》中反倒讓人感覺是藏傳佛教出了問題了。也有學(xué)者認(rèn)為洛佩茲夸大了東方主義的影響，指出洛佩茲以封閉的眼光將西藏固化為一種一成不變的實(shí)體。此外，《香格里拉的囚徒》雖然解構(gòu)了東方主義對(duì)西藏的建構(gòu)，但卻沒有提供一種認(rèn)識(shí)和理解西藏的新眼光。

　　在對(duì)《香格里拉的囚徒》一書進(jìn)行系統(tǒng)的介紹后，沈教授將目光轉(zhuǎn)回現(xiàn)實(shí)：關(guān)于香格里拉的囚徒的討論持續(xù)了二十年的時(shí)間，西方人是否已經(jīng)走出了香格里拉的迷霧？或者仍與幾十年前一樣，在香格里拉的枷鎖中掙扎？

　　沈教授在總結(jié)自身對(duì)西方世界的觀察后認(rèn)為，西方人關(guān)于西藏的主流話語、關(guān)于香格里拉的建構(gòu)和想象，在二十年后的今天，與二十年前相較，幾乎是沒有什么變化的。

　　沈教授提到，在他九十年代留學(xué)德國時(shí)，西方人對(duì)西藏的關(guān)注更多表現(xiàn)為一種群眾運(yùn)動(dòng)與社會(huì)文化運(yùn)動(dòng)，而現(xiàn)在，倒是西方各國政府把西藏作為一個(gè)政治議題，西方民間對(duì)藏傳佛教的熱度相對(duì)而言反而沒有以前那么高了。

　　不要說民間的西藏印象沒有發(fā)生多少改變，甚至學(xué)術(shù)界對(duì)西藏研究的改變也是不大的。洛佩茲最為突出的成就是對(duì)東方主義下的西藏觀的批判，然而，他自己的西藏研究就是需要批判的對(duì)象。他的研究與他的老師杰弗里?霍普金斯的研究實(shí)際上沒有多大區(qū)別，洛佩茲對(duì)根敦群培的研究，基本上又是一個(gè)造神運(yùn)動(dòng)。洛佩茲身上東方主義的氣息真的更少了嗎？恐怕未必。

圖為講座現(xiàn)場(chǎng)。攝影：黃玉

　　香格里拉的囚徒在中國

　　沈衛(wèi)榮教授講座的第三部分將目光投向中國，他指出，一個(gè)值得注意的現(xiàn)象是，香格里拉的囚徒在中國、在西藏，變得越來越多了。

　　講座中，沈教授引用了西方人類學(xué)家提出的“內(nèi)部的東方主義”的概念：與西方人看東方類似，一部分漢族往往也傾向?qū)⑸贁?shù)民族用異域情調(diào)表現(xiàn)出來，并在此基礎(chǔ)上對(duì)某些少數(shù)民族文化賦予標(biāo)簽，比如對(duì)少數(shù)民族“能歌善舞”的認(rèn)知的形成?！皟?nèi)部的東方主義”最初在云南等西南民族地區(qū)表現(xiàn)得較為明顯，近年來在西藏也逐漸盛行。

　　沈教授還特別提到自己研究元代喇嘛教的內(nèi)地形象的經(jīng)歷。元代內(nèi)地知識(shí)精英將藏傳佛教色情化、污化、野蠻化，這樣一種趨勢(shì)持續(xù)了很長一段時(shí)間。然而最近幾十年來，這一趨勢(shì)完全改變了，藏傳佛教走向被神化的極端。

　　沈教授特意向聽眾們講了一個(gè)笑話，在明代永樂年間，長住北京的喇嘛有2000人，已經(jīng)是很多了，如今朝陽區(qū)的“仁波切”都有十萬了。當(dāng)然，十萬“仁波切”的說法顯然有些夸張，但漢地藏傳佛教的神化卻是一個(gè)基本的事實(shí)。六、七十年代從北美開始的對(duì)藏傳佛教的神化和癡迷跟當(dāng)下大陸的情況相比，可算是小巫見大巫。沈教授還特別提到當(dāng)下對(duì)六世達(dá)賴?yán)锴楦璧淖放酢Ｊ聦?shí)上，市面上流行的不少關(guān)于六世達(dá)賴的情歌并非出自六世達(dá)賴之手。

　　沈衛(wèi)榮教授認(rèn)為，當(dāng)代中國對(duì)藏傳佛教的神化是建立在把東方主義影響下西方關(guān)于西藏的主流話語全部照搬的基礎(chǔ)上的，這套話語在中國已經(jīng)內(nèi)在化。一方面我們批判西方對(duì)西藏的偏見，另一方面我們也把西方的話語照搬過來。

　　比如，為了旅游宣傳將云南中甸更名為香格里拉，甚至在我們對(duì)西藏藍(lán)圖的設(shè)計(jì)中也能看見“香格里拉”的影子，多年前就有人主張將整個(gè)青藏高原都變成一個(gè)國家公園。沈教授指出，香格里拉不是西藏人的樂園，而是殖民主義的樂園。前不久拍攝的電影《岡仁波齊》產(chǎn)生了很大的影響，這部電影也被人批判東方主義的氣氛過濃。

　　不可否認(rèn)，我們對(duì)于西藏的認(rèn)識(shí)和宣傳在不知不覺中受到了“香格里拉”的影響。將藏傳佛教塑造為心靈雞湯，一時(shí)可能吸引一部分人，但廣大的眾生在藏傳佛教中的地位卻容易被忽視?！跋愀窭锢笨赡芨淖兒痛輾埐貍鞣鸾痰膫鹘y(tǒng)，使藏傳佛教失去其本來的面目。在《消失的地平線》中，香格里拉的統(tǒng)治者是天主教徒，同時(shí)香格里拉遍地是黃金，不需要從事任何物質(zhì)生產(chǎn)，顯然，現(xiàn)實(shí)的西藏永遠(yuǎn)不可能成為西方人眼中的“香格里拉”。（中國西藏網(wǎng) 通訊員/任柏宗 記者/李元梅）